L’attenzione dei governi di Roma per queste realtà aumentò nei primi anni del Novecento e, ancor di più, all’indomani della conquista della Libia e del primo conflitto mondiale. Nella nuova situazione geopolitica, infatti, la diplomazia italiana forte del controllo della Tripolitania e, soprattutto, del Dodecaneso e dell’importante comunità ebraica di Rodi, cercò di sviluppare una propria “politica sefardita”. L’obiettivo era quello di contrastare l’egemonia francese sulle comunità ebraiche del Levante e, al tempo stesso, di proporsi come alternativa ai progetti sionisti supportati dai britannici, all’epoca piuttosto impopolari nell’ebraismo mediterraneo. Diverse iniziative politiche messe in cantiere in quegli anni dai governi italiani appaiono espressione di questo tentativo di proiezione politica. Basti pensare alla missione affidata, subito dopo la fine del conflitto, al capitano Angelo Levi-Bianchini presso le comunità sefardite del Mediterraneo orientale, tragicamente conclusasi con il suo assassinio, nell’agosto 1920 in Siria. Oppure alla nomina di David Prato a rabbino capo di Alessandria d’Egitto, nel 1927: una scelta che, pur inserendosi in una tradizione che aveva visto negli anni precedenti altri rabbini italiani alla guida della comunità di Alessandria, diede vita a una fruttuosa sinergia con la politica estera italiana, tando da portare, nel corso degli anni Trenta, a reiterati incontri tra Prato e lo stesso Mussolini. O ancora, e forse soprattutto, al tentativo, concretizzatosi tra 1928 e 1938, di dar vita a un collegio rabbinico a Rodi, che potesse fungere da punto di riferimento per l’intero ebraismo mediterraneo, favorendone i legami culturali con l’Italia attraverso la formazione dei futuri rabbini delle comunità del Levante. 

Gli esiti di queste disparate iniziative avviate nei confronti dell’ebraismo sefardita non furono particolarmente significativi. E questo anche perché, soprattutto dopo l’avvento del fascismo, la “politica sefardita” rappresentò solo uno dei molti e contradditori aspetti della politica mediorientale italiana, che alternò aperture ai sionisti, un più deciso sostegno al nazionalismo arabo, istanze di difesa delle posizioni cattoliche nella regione e velleità di fare dell’Italia una “potenza islamica”: un insieme eterogeneo e ondivago di prospettive il cui unico vero aspetto unificante era il tentativo di insidiare l’egemonia britannica nel Mediterraneo orientale. Al di là degli esiti complessivamente modesti di questa “politica sefardita”, ciò che appare rilevante sottolineare in questa sede è che, al momento del disfacimento dell’Impero ottomano e negli anni immediatamente successivi, i consoli italiani nel Levante, così come quelli delle altre potenze europee, furono autorizzati a distribuire con larghezza certificati di cittadinanza e di protezione a numerosi nuclei di ebrei locali che, molto spesso, non avevano alcun precedente legame con la Penisola, estendendo ulteriormente una prassi che, come abbiamo visto, era invalsa da lungo tempo. 

Alla luce di questi aspetti e degli stratificati e antichi legami esistenti tra l’Italia e parte della popolazione ebraica del Vicino Oriente non può stupire se, nel corso del Novecento, le città della Penisola, e in primo luogo Milano e Roma, divennero meta di un movimento migratorio, permanente o temporaneo, da parte di alcuni nuclei di ebrei balcanici, mediorientali e nordafricani. Già nel 1911, a seguito della conquista italiana della Tripolitania e della guerra italo-turca giunsero a Milano alcuni ebrei tripolini, che si stanziarono in zona Niguarda, e un piccolo nucleo di ebrei stambulioti, in fuga dagli umori anti-italiani e anti-europei che si erano diffusi nella capitale dell’Impero. Nel corso del tormentato ventennio tra le due guerre mondiali tale fenomeno riprese su più vasta scala. All’inizio degli anni Trenta vi erano in Italia circa duemila ebrei orientali, provenienti soprattutto dalle città dell’Asia minore, come Smirne, sconvolte dalla guerra greco-turca, e da Salonicco. Di fronte al disfacimento della multietnica e multiconfessionale società ottomana, non pochi di essi avevano, infatti, individuato nel nostro Paese un naturale approdo per sfuggire alle turbolenze politiche della regione e per rilanciare le proprie attività commerciali. Naturalmente si trattava di contingenti ancora molto limitati, se paragonati a quelli che sarebbero giunti dopo la seconda guerra mondiale, di fronte alla rapida scomparsa dell’ebraismo nei paesi arabi, e ancor più se confrontati con quanti si recarono verso la Francia, la Gran Bretagna, l’America latina o, ancora, Israele. Molte delle dinamiche che ne determinarono l’arrivo in Italia, a cominciare dai legami culturali e linguistici e, soprattutto, dalla questione della cittadinanza italiana e dello status di protetti di cui disponevano alcune di queste famiglie ebraiche orientali, o quantomeno taluni loro membri, appaiono tuttavia largamente sovrapponibili.