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Ebrei in Iran

ebrei dell'Iran

Una comunità di origini antiche

Le prime forme di insediamento ebraico sull’altopiano persiano sono collegate all’esilio assiro (722 a.C.) e alla conquista di Babilonia da parte del re Ciro II il Grande (m. 530 a.C.). Dopo che Ciro concesse libertà di culto ai popoli esiliati, molti ebrei rimasero a Babilonia e si spostarono ulteriormente verso quelle che oggi sono l’Iran, l’Asia centrale e l’Afghanistan. Il libro di Ester afferma che Mordechai, divenuto il principale ministro del re Assuero (Serse I), fosse il nipote di uno dei prigionieri liberati.

Con l’arrivo dell’Islam in Persia nel 636 d.C., gli ebrei divennero una minoranza riconosciuta (ahl al-dhimma) sotto il dominio musulmano. Durante i primi tre secoli dell’Islam, gli ebrei persiani, insieme a quelli della Babilonia, costituirono il più grande nucleo dell’intera diaspora ebraica. L’autonomia religiosa proseguì grazie ai prestigiosi maestri delle accademie di Sura, Pumbedita e — dopo il X secolo — Baghdad, che dominarono la vita spirituale degli ebrei di lingua persiana. Nonostante forme di disuguaglianza giuridica e sociale, gli ebrei di Persia vissero in relativa simbiosi con i loro compatrioti musulmani; alcuni divennero importanti medici di corte, consiglieri e finanzieri.

Periodo moderno: tra riforme e restrizioni

A partire dal XIX secolo, la politica imperiale britannica e russa esercitò una pressione crescente sull’Iran qajar, insieme a riforme promosse dallo Stato che coinvolsero anche le minoranze religiose, incluse le prime iniziative educative e limitate riforme giuridiche e amministrative. La Rivoluzione costituzionale del 1905–1911 proclamò formalmente l’uguaglianza di tutti i sudditi davanti alla legge. Sebbene alcune riforme migliorassero la condizione delle comunità ebraiche, quelle influenzate dalle potenze imperiali contribuirono a nuovi conflitti, soprattutto quando gli ebrei venivano percepiti come beneficiari della protezione straniera e intermediari degli interessi britannici nella regione.

Nonostante il periodo qajar sia spesso percepito come una fase di deterioramento della condizione delle minoranze, la comunità ebraica registra una crescita: nel 1860 vivevano in Iran circa 16.000 ebrei, mentre nel 1872 erano circa 40.000 (pari a circa lo 0,4% della popolazione totale dell’epoca). Le norme sciite sulla purezza rituale ebbero un ruolo importante, poiché i non musulmani erano considerati ritualmente impuri (najes). Nella vita quotidiana ciò influenzava soprattutto le forme di contatto fisico, in particolare in relazione all’umidità (sudore, pioggia, acqua per lavarsi) e alla preparazione del cibo. I giuristi non raggiunsero un accordo sui dettagli e molte persone comuni applicarono tali norme in modo flessibile. A seconda dei luoghi e dei periodi, le pratiche quotidiane variavano da una rigorosa osservanza a una quasi totale indifferenza. Queste regole contribuirono in parte all’elevata presenza ebraica nel piccolo commercio ambulante e nei mestieri artigianali. Tuttavia, le necessità della vita economica imponevano interazioni quotidiane, favorendo così continui compromessi. Come altri non musulmani, gli ebrei lavoravano anche come orafi, oltre che nella produzione vinicola.

Dopo la Rivoluzione costituzionale, agli ebrei fu concessa una rappresentanza parlamentare nel majles e iniziarono a fondare diverse associazioni finalizzate a centralizzare e collegare le comunità ebraiche del paese. In questo periodo comparvero anche i primi giornali in giudeo-persiano (persiano scritto in caratteri ebraici).

La lingua giudeo-persiana e il suo patrimonio letterario

Documenti in lingua persiana scritti in caratteri ebraici risalgono all’VIII secolo; ciò significa che i più antichi documenti conosciuti in neopersiano sono redatti con scrittura ebraica. Nel XIV secolo il celebre poeta Shahin Shirazi compose poemi epici in versi che parafrasavano e rielaboravano la Bibbia ebraica in giudeo-persiano. Quest’opera, chiamata Shahin Torah, continuò a essere copiata dagli scribi fino alla fine del XIX secolo e nel 1903 fu rivista e stampata a Gerusalemme dal rabbino bukharo Shimon Hakham.

Tra le opere religiose più importanti in giudeo-persiano vi è anche Hayat al-Ruh, testo filosofico-mistico in prosa e versi di Siman-Tov Melamed (m. ca. 1780), basato in parte sulla Guida dei perplessi di Maimonide e sui Doveri del cuore di Bahya ibn Paquda. I testi classici giudeo-persiani mescolavano spesso stili letterari persiani e motivi sufi derivati da fonti islamiche con temi religiosi ebraici. Questa tradizione si interruppe all’inizio del XX secolo a causa dei movimenti nazionalisti e modernizzatori in Iran e dell’influenza del sionismo e dei movimenti ebraici modernisti.

La stampa in giudeo-persiano in Iran cessò negli anni Trenta, quando Reza Shah Pahlavi (1878–1944) standardizzò e impose il persiano come lingua nazionale. Da allora i testi ebraici in Iran furono stampati in persiano e successivamente anche in edizioni bilingui persiano-ebraico. Ancora oggi la lingua parlata dagli ebrei iraniani rimane il persiano.

L’Alliance Israélite Universelle e le missioni cristiane

La prima scuola dell’Alliance Israélite Universelle in Iran fu fondata a Teheran nel 1898, segnando l’inizio di una rete educativa europea destinata agli ebrei iraniani e finalizzata alla modernizzazione e all’integrazione; poco dopo seguirono altre città come Hamadan, Isfahan, Yazd e Shiraz. Le scuole insegnavano in francese e adottarono il persiano solo negli anni Venti, quando le normative educative iraniane lo resero obbligatorio. L’ebraico moderno e le materie religiose non costituivano una parte centrale del curriculum.

I settori più tradizionali della società ebraica temevano quindi la dissoluzione del tessuto sociale e si opposero all’imposizione di valori europei, incluso il secolarismo, sulle proprie tradizioni. Nel negoziare queste differenze, l’Alliance si adattò in parte alle esigenze locali, formando una significativa generazione di giovani che intrapresero carriere professionali sia in Iran sia all’estero. Tra il 1930 e il 1940, Soleyman Haim (1886–1970), tra i primi diplomati dell’Alliance, compilò dizionari bilingui persiano-francese e persiano-inglese che rimangono ancora oggi tra i più diffusi.

Le scuole missionarie cristiane iniziarono a operare in Iran negli anni Trenta dell’Ottocento. Inizialmente rivolte ai cristiani assiri della regione di Urmia, finirono presto per coinvolgere anche le comunità ebraiche. Nel 1900 la London Society for Promoting Christianity among the Jews tradusse l’Antico e il Nuovo Testamento in giudeo-persiano e in persiano; queste edizioni entrarono in molte case ebraiche. Grazie all’accesso ad abiti, istruzione e cure mediche offerto dalle missioni, molte famiglie ebraiche si convertirono al cristianesimo. Tuttavia, all’epoca la conversione implicava spesso una notevole fluidità identitaria: non era raro che individui partecipassero o si identificassero sia con comunità cristiane sia ebraiche, oppure successivamente con comunità baha’i ed ebraiche.

Ebrei e nazionalismo nell’Iran del Novecento

La prima organizzazione sionista iraniana fu fondata nel 1918 e si concentrò principalmente sullo studio dell’ebraico moderno. Durante il regno di Reza Shah (1925–1941), tutte le leggi discriminatorie nei confronti delle minoranze religiose furono progressivamente abolite, mentre furono vietati sia i movimenti comunisti sia quelli nazionalisti, incluso il sionismo. Durante il regno del figlio e successore Mohammad Reza Shah Pahlavi (1941–1979), questi divieti furono inizialmente revocati. Le associazioni sioniste, l’insegnamento dell’ebraico e le raccolte fondi ripresero apertamente, e l’emigrazione verso la Palestina/Israele divenne possibile, soprattutto tra la fine degli anni Quaranta e gli anni Cinquanta.

Tra il 1948 e il 1953 quasi 30.000 persone lasciarono l’Iran. Si trattava per lo più di emigranti provenienti da contesti socioeconomici più modesti e dalle province. Nel 1943 l’Agenzia Ebraica aprì una sede a Teheran e l’Iran accolse rifugiati ebrei provenienti dalla Polonia. L’organizzazione giovanile HeHalutz promosse nuove forme di appartenenza e orgoglio nazionale, limitando l’attrazione verso la conversione ad altre religioni e l’adesione a gruppi comunisti. L’Iran divenne inoltre un alleato di Israele, cooperando nei settori commerciale, dell’intelligence e militare.

Nel 1948 la comunità ebraica iraniana contava circa 90.000–100.000 persone, di cui circa il 30% viveva a Teheran. Allo stesso tempo, i risultati prodotti dalle scuole francesi dell’Alliance Israélite Universelle portarono molti giovani ebrei ad aderire ai programmi di occidentalizzazione e industrializzazione di Mohammad Reza Pahlavi, favorendo una rapida mobilità sociale ascendente. Molti ebrei iraniani divennero figure di primo piano nei settori bancario, assicurativo, tessile, farmaceutico, dell’importazione, dei macchinari industriali e della manifattura.

Ciò spiega anche perché, tra il 1953 e il 1975, diverse migliaia di ebrei rientrarono in Iran da Israele. In termini pro capite, nel 1968 la comunità ebraica iraniana era diventata la più ricca dell’Asia e dell’Africa. Circa il 10% era estremamente benestante, mentre una percentuale simile viveva in povertà; il restante 80% godeva di un elevato tenore di vita. Tra gli imprenditori più celebri vi erano i fratelli Elqanian, che introdussero l’industria della plastica in Iran e costruirono il Plasco Building, uno dei primi grattacieli iraniani.

Negli anni Sessanta gli intellettuali iraniani di sinistra avevano elogiato Israele come Stato socialista, soprattutto per i progetti agricoli come i kibbutz. Dopo la Guerra dei Sei Giorni del 1967 si verificò però un cambiamento. Parte dell’intellighenzia iraniana aveva visto Israele meno attraverso la lente della geopolitica mediorientale e più come una piccola nazione capace di conquistare la sovranità grazie alla mobilitazione collettiva. Dopo il 1967, la rapida vittoria militare israeliana e l’occupazione della Cisgiordania, di Gaza, del Sinai e delle Alture del Golan portarono molti intellettuali iraniani — soprattutto quelli influenzati da correnti antimperialiste e terzomondiste — a reinterpretare il conflitto in termini di colonialismo e liberazione nazionale. All’inizio degli anni Settanta, per gran parte dell’opposizione intellettuale iraniana, Israele appariva meno come un modello socialista e più come un’estensione regionale del potere occidentale, alleata degli Stati Uniti e del governo dello Shah, rafforzando ulteriormente la percezione di Israele come parte di un più ampio sistema imperiale.

Diaspora e vita locale

Nel 1979 si stima che in Iran vivessero circa 85.000 ebrei; oggi il loro numero è attorno ai 15.000. Dalle grandi ondate migratorie del 1978–1979 e durante la guerra Iran-Iraq (1980–1988), la maggioranza si stabilì nella California meridionale, mentre un altro gruppo consistente si trasferì a New York e Long Island. Il gruppo successivo per dimensioni emigrò in Israele, mentre nuclei più piccoli si dispersero nel resto degli Stati Uniti, nel Regno Unito e in Australia.

Dalla rivoluzione in poi, gli ebrei — rispecchiando tendenze più ampie della società iraniana — hanno adottato una maggiore osservanza religiosa, mentre lo Stato interpreta le espressioni dell’identità ebraica principalmente in termini religiosi. Oggi la comunità ebraica gestisce diverse sinagoghe, una scuola, un cimitero e ristoranti kosher. La sua rappresentanza ufficiale è il Consiglio ebraico (Anjoman-e kalimian) di Teheran.

Bibliografia

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